（宋·范浚撰）《香溪集》

闽南姚斌

（宋·范浚撰）《香溪集》
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: J$ I( n3 f; z/ \, z7 I卷五
1 V1 c. g5 D+ `舜蹠圖
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也”。夫善、利之念，間不容髪，一髪之差，遂分舜、蹠，學者可不戒且懼哉？利不必謂貨利，凡有利心皆利也。今有人焉，修身慎行，服膺天爵而不倦，勤亦至矣，然而其心若曰“吾將以是有要焉”，是為利非為善也；必其設心措意，惟以自治而不求乎在外，然後可以謂之為善。然則世之孜孜為善者，豈易得哉？此所以為舜之徒也。孔子曰“輕絶貧賤而重絶富貴，則好賢不堅，而惡惡不著，人雖曰不利，吾不信也”，孟子曰“枉尺而直尋者，以利言也，如以利則枉尋直尺而利亦可為與”，蓋聖賢之所謂者，其凡例如此。予故發孟子之意為《舜蹠圖》，謂夫善利之念，起於心者其始甚微，而其得失之相去也，若九地之下與重天之顛。又以謂雖舜也一罔念而狂，雖蹠也一克念而聖，舜去狂逺矣，在一罔念間，與狂同失；蹠去聖亦逺矣，在一克念間，與聖同體。人能於危微之際，而得之則亦幾矣。嗚呼！孳孳為善，所以熟吾仁也，苟為善而一罔念，則非孟子所謂孳孳者為利之心，殆將乗間而起矣。故又以克念罔念之說，繫於舜、蹠，好學之士，必有能知予之心者。

( c0 @8 W! u$ f4 i6 i" [卷六
去四凶辨
/ o) i) D& T* u6 e' l4 E或曰：堯之時四凶猶在，舜即位始去之。左氏謂堯不能去，然則何以為堯乎？答曰：左氏失言。彼四凶惡未稔，天下未盡聞，則堯不遽誅，至舜而四罪章，乃誅之耳。漢人固云唐堯優游四凶厭服海内，唐人亦謂使堯惡四凶，不待試用加之誅、放，天下必以為戮不辜。此言是也。不然，以堯大聖，去四凶如掇蟣虱耳，不能云乎哉？太史公因左氏語，而易之曰堯未能去。謂未去之可也，以謂未能，則亦不可。然予抑有疑者，洪水方割，萬人昏墊，使鯀治之，歴九載而績弗成，則赤子之為魚久且衆矣，忍魚其民而不忍乎凶人，實忍萬人而不忍一鯀之身，豈堯心哉？此固予所疑者，其亦盡信書不如無書謂乎？
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; C# @7 p  P) r3 n9 j2 H卷十
《堯典》論
夫子序《書》，辭嚴旨奥，不越数言，而終篇大義粲然可明。若序《堯典》，言“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，將遜於位，禪於虞舜”，則堯之廣大同天，始能格於上下，協和萬邦，終能求賢於側陋，授以天下，盛德大業已備見矣。後世邪說横議，詆誣大聖，謂堯幽囚，謂舜臣堯，怪妄百出，特攷是數言，而唐、虞禪紹之美昭若白日，紛紛詭論不攻自破。蓋功成者去，天道固然，堯將遜位不以授丹朱而授舜，是謂天下為公之道，故曰將遜於位，禪於虞舜，聖言折衷堯、舜之道益明。於是又曰“惟天為大，惟堯則之”，對宰我之問亦云“陶唐其仁如天”，孟子推其說，則曰“為天下得人者謂之仁”。蓋堯以天下授丹朱，則丹朱利而天下病；以天下授舜，則天下利而丹朱病。堯曰吾終不以天下之病利一人，卒授舜以天下。方其念丹朱與天下利病，孰輕孰重？茍懷一毫有我之心，則視利天下不足以病其子，視利其子雖病天下不屑也；惟堯無我，視天下猶吾子也，視利天下猶利吾子也，如是則吾子與天下何擇焉，所利者衆則為之耳。且授舜之利，公利也；授丹朱之利，私利也。不以私利易公利，此天心也，此其所以能視天下猶吾子而則天之大，為天下得舜而如天之仁也。同天如此，故聰無不聞，明無不見，文無不被，思無不通，而其神能光宅天下也。夫以堯、舜聖德光明盛大，胡可以管窺蠡測妄議涯畛？而世儒謂堯行天道以治人，舜行人道以奉天，是不惟不知堯、舜，抑亦不知道，又不知天人也。《易·繫辭》曰“一隂一陽之謂道”，推本而言之也；又曰“立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。三者一道也，在天則謂之天道，在地則謂之地道，在人則謂之人道。揚雄曰“善言天地者以人事，善言人事者以天地”，故合天地人而言之，其致一也。古之王者，必承天意以從事，是天理即人事也；王者欲有所為，必求端於天，是人事即天理也。又況聖人和同天人之際，使之無間，先天而天弗違，後天而奉天時，聖人所行動無非天，謂堯行天道，豈與人事異耶？謂舜行人道，豈與天道異耶？茍謂堯命羲和欽若昊天，歴象日月星辰，為行天道耶？則敬授人時，而天與人一矣；茍謂以閏月，定四時成嵗，為行天道耶？則允釐百工庶績咸熙，而天與人一矣；茍謂舜納於百揆，百揆時叙，賔於四門，四門穆穆，為行人道耶？則烈風雷雨弗迷，而人與天一矣；茍謂舜咨十有二人各欽其職，為行人道耶？則惟時亮天工，而人與天一矣。嗟夫世儒之論，是不知堯、舜者也，是不知道者也，是不知天人者也。

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