（宋·楊簡撰）《慈湖遺書》

闽南姚斌

（宋·楊簡撰）《慈湖遺書》
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卷八
' V; `& a5 E9 e: E0 V" I) q家記二（論《書》、《詩》）
4 B# E/ G' [% c* d+ H  n( S( X《堯典》帝曰“疇咨若時登庸“，《益稷》帝庸作歌，曰“勅天之命惟時惟幾”，又曰“庶頑讒說若不在時”，《尚書》率以“時”為“是”，蓋古語也。《堯典》上無所承，忽曰誰乎嗟哉，有誰順是者乎吾将登用之，蓋時即道也，舜之所以光天之下者，此也；黎獻之所以有功者，此也。丹朱反此也，禹荒度土功用此也，臯陶祗叙此也，祖攷以此而来格，群后以此而德譲，鳯凰因此而来，百獸以此而舞，庶尹由此而諧，勅正天命惟此而已。惟此為幾，謂為庶政之幾，蓋天地間惟有此道而已。三才萬化，萬物萬事萬理，皆不出此道，得此則吉則治，失此則凶則亂，唐、虞君臣朝夕之所謀謨經營，無出此道。“是”猶“此”也，故當時相與詔告，惟曰時，猶曰此也。時即道之異名，此道非言意之所能名，後乃取道路無所不通人所共由之義，初無形體之可執，至於曰時，則尤不滯於言意，妙哉！時之為言也，非大聖，疇能為是言？《易》多曰此，此即時。漆雕開亦曰“吾斯之未能信是也”，是音之輕清者，謂道也。古罕言道，虞、夏之際始間言之。舜曰若不在時，又曰惟時惟幾，皆所以言道。道之為言，終不若時之為義，渾然不分事理，帝知若時者，誠未易得，故問其次誰能順予事者。采，事也。次問事，則知時，道也（互見訓語）。
堯納舜於大麓，烈風雷雨弗迷。按《孔叢子》，宰我問及此，孔子曰：堯旣得舜，歴試諸艱已，而納之於尊顯之官，使大錄萬機之政，是故隂陽清和，五星来備，烈風雷雨，各以其應，不有迷錯愆伏，明舜之行合於天也。《孔叢子》之可疑者不一。《臯陶謨》曰：兢兢業業，一日二日萬幾。《益稷》篇曰：安女止，帷幾惟康。蓋幾者，動之微也。後世多事，逺不逮唐、虞，然今朝廷，一二日亦安得有萬事？尚不及千百，則知唐、虞之時，所謂萬幾者，指視聽言動念慮爾，此斷斷乎無疑者，而此言大錄萬幾之政，深有疑焉。又改麓作録，然則堯納舜於大山之麓，使之主祭，因名山升於天，烈風雷雨弗迷者，舜畢祭而烈風雷雨，他所咸迷，獨舜所行不迷，言百神享之，特佑焉，故不迷。《史記》亦云：舜入山林川澤，暴風雷雨，舜行不迷，堯以為聖。若謂自舜錄大政，而風雨始不迷錯，則堯時迷錯乎？後始皇封禪遇暴風雨，豈非神靈示此以為驗乎？《孔叢子》所云，疑古好事者託辭。又《孔叢子》書宰我問禋於六宗，孔子曰：所宗者六，皆潔祭之也，埋少牢於泰昭，所以祭時也；祖迎於坎壇，所以祭寒暑也；主於郊宫，所以祭日也；夜明，所以祭月也；幽禜，所以祭星也；雩禜，所以祭水旱也。禋於六宗，此之謂也，與《祭法》大畧同。《祭法》首言祭天地，即繼以埋少牢於泰昭，已下夫舜肆類於上帝。類者，蓋類祭及地日月星之類聚祭，而於文祖之外又禋於三昭三穆歟？古者天下為公，惟讓於德，三昭三穆皆有德可宗，非如三代而下天下為家而傳於子，三昭三穆未必皆宗也。若《孔叢子》所言六宗，則舜祭於上帝，不及地而遂及山川，無乃不可乎？又《孔叢子》後章，謂孔子欲猫得鼠琴音為之變，甚失孔子好生之志。此皆後篇託辭，亦猶言堯、瞽叟北面朝舜，孔子曰於斯時也天下殆哉之類乎？
' I+ ?. B0 `: l+ r: m《舜典》曰象以典刑者，《漢書》所謂畫衣冠而民不犯也。漢儒去古近，宜有所傳。後孔安國一人乃更其說，曰：象，法也，法用常刑不越法。後儒又因别為說，曰：象民所犯輕重而加以常刑。皆不明白釋象，字不平正。象，畫也，畫其所犯之典刑於衣冠而恥之，而實不刑之。且後世直加之刑，猶恐其不革，而欲畫衣冠以革之。嗚呼！此後世淺丈夫所見乃爾。稍致思焉，亦何不可，今固有至愚至姦惡而寧甘於受杖恥示衆，豈唐、虞之世而人不恥之歟？矧大聖人道化所感動耶？矧《舜典》此章，曰流，曰宥，曰鞭，曰扑，曰贖，曰眚災肆赦，皆寛恤之類？惟怙終賊殺者，乃刑之。此刑乃正之用五刑，若上言象以典刑，非畫衣冠則無乃重復乎？下言欽哉惟刑之恤哉！則上叙寛恤乃其本旨。
" Z; j* J) V! L3 ?2 H' g    舜咨十有二牧，曰：食哉惟時，柔逺能邇；惇德允元，而難任人，蠻夷率服。民苟無食，雖有常性，饑困廹之，必至斵喪，故舜先食。洪範八政一曰食，孔子亦曰“所重民食”，孟子曰“救死不贍奚暇治？”《禮》義百畝之田勿奪其時，數口之家可以無饑，為王道之始。農事之不可失時，惟農家知之，苟失其時，雖種不粒。既富而後可以言教，民食足而後可以言德，化欲柔逺必能邇，而後可德。性，人所自有，《書》曰：惟民生厚，因物有遷。不隨物遷，則不失其厚，是謂惇德。惇德之言，所以勉十有二牧。元，即乾元坤元。元者，道之異名。允，信也，誠也，惇德之至。至於信其果元，是謂允元。《書》曰：德元不失其厚。不因物遷，則可謂能邇矣。其次又能難於任人。以堯朝而有共工、驩兜，以四嶽而猶薦鯀，人之難知如此。孟子曰：左右皆曰賢未可也，諸大夫皆曰賢未可也，國人皆曰賢然後察之，見賢焉然後用之。如此任人必得其賢，必能使逺方蠻夷柔服。逺者猶服，而況於近者乎？禹曰：安女止，惟幾惟康；其弼直惟，動丕應徯志。止即惇德允元，弼直即難於任人，動應徯志即蠻夷率服。臯陶曰“謹厥身，脩思永”，即允元。又曰“庶明勵翼”，即任人。故曰“邇可逺在兹”，言乎致治之道在此不在彼也，在邇不在逺也。此萬世不可易之通論。論治者，無能越之。子思論治天下國家，亦以脩身為先，尊賢次之。後儒亦曰王者之道在脩身任賢而已（見訓語）。
  G0 V5 m+ E3 `5 D( y舜命伯夷典禮而告之，曰“夙夜惟寅，直哉惟清”，何謂也？寅，敬者，禮之道禮，曲折萬狀，而由道心行之，實未嘗曲折。故曰直實未嘗萬狀，故曰清曰直，曰清曰寅，以三言，明禮之一道。後世道不明，此等語多莫曉。
舜命伯夷典禮，《尚書》曰三禮，孔安國注云天地人之禮。簡疑三者，五字之訛誤歟？按《尚書》多曰五禮，其巡狩脩五禮，臯陶曰：天叙有典，勑我五典五惇哉？天秩有禮，自我五禮有庸哉？同寅恊恭，和衷哉？五典之外自有五禮，則吉、凶、軍、賓、嘉，見諸《周官》者，是歟？且《書》中文字，非古者不一，如汝古必不加水，大必不加點，遜必不加之，時日曷喪本或作害，天佑下民作之君，作之師。“惟其克相，上帝寵綏，四方有罪，無罪予，曷敢有越厥志”，或作“天降下民，惟曰其助，上帝寵之，四方有罪，無罪惟我”；“在昭我周王，天休震動”，或作“紹我周王，見休在昔”；“上帝割申，勸寧王之德”，或作“上帝周由，觀文王之德”。《尚書》稱堯文思，思者，知藏於中，深静不露也；稱舜文明，明者，别賢否凡百敷見於外也。故《史記》曰：天下明德，自虞帝始。
  Q* K$ @7 ^! J3 ^" ~! Y. p1 W, C舜命龍曰：朕堲讒說殄行，震驚朕師；命汝作納言，夙夜出納朕命。禹曰：予欲出納五言汝聽。《易大傳》曰：理財正辭。正辭亦納言之謂。此治教之急務，而後世不聞。蓋五方之民，風俗議論容有不同，如周大夫原伯魯不說學，閔子騫曰周其亂乎，夫必多有是說而後及其大人，此等議論豈可不納之於上，而出命以正救之也。周世異端並作，魯少正卯行僻而堅言偽而辯，孔子誅之，以邪說之足以亂人心也。至若任俠輕生，以周人之急，有足尚者，而敢於犯禁，敢於殺人，似義而非正。相師成風，肆行無忌，此豈一日之積哉？上之人無以救其始，稔成其俗，古者一道德以同俗，執左道者有誅，《周官》糾萬民之德，正其行巡，問而觀察之；訓方氏誦四方之傳，道布而訓之，以觀新物。三、五之世，君人者，以左右斯民若有常性為本務，故設官分職，出納而正教之，奉天命子兆民，本職如此。叔世官廢而不修，故異說興而莫之止。孔子條為政之急務，曰修廢官，此其一也。秦漢而降，君臣安於功利，三代舊政不復修舉，而況於有虞氏之政乎？
; T% J7 d. Y" m舜曰：咨女二十有二人，欽哉！惟時亮天功。夫舜所以咨命四嶽、九官、十二牧者，孰不曰皆人為之功，而舜諭之曰“欽哉惟時亮天功”。時，是也；亮，信也。是，天也，非一付之自然而不為也，盡欽竭力，惟無入於意，苟動於意，即私即偏而非道心，禮樂刑政，一入於人為則違道違天，即可致患。故《書》曰：天叙有典，天秩有禮，天命有德，天討有罪。箕子曰：無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。王即天。又曰：無偏無黨，無反無側。箕子能辯之矣。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。是謂帝則，是謂帝載。由乎此，則能懋勉，則五品遜，五刑明，則直，則清。直而不温則失此，寛而不栗則失此，剛而虐則失此，簡而傲則失此，讒說殄行皆失此。讒說者，似是而非之說以其入乎意也；殄行者，太過殄絶之行以其入乎意也。孔子訓子張以忠信篤敬，立則見其參於前，在輿則見其倚於衡者，天也。曾子曰“皜皜者純白無意象”，即此天也。伊尹與湯，咸有一德者，天德也。文王不識不知，順帝之則者此也；小心翼翼者此也。此心不動，則不放逸，不慢易，不私不偏，日用純純，動静無二道，三才無二道。
《書》曰后克艱厥后，臣克艱厥臣。猗歟至哉！此堯、舜、禹、臯、益相與講論之大旨，而後世君臣往下視此等語，以為特言其淺者耳，特言其見於臨政事者耳，必别有妙者，如惟精惟一允執厥中方可為至論。吁！堯、舜、禹、臯、益有二心乎？臨民出政時有一心，窮深極微時又一心乎？人有二心，且不能以為人，而可以為堯、舜、禹、臯、益乎？精一之論，卒於欽謹，卒於敬修；謂欽謹敬修，又特言其淺者，則有淺有深，謂之一可乎？益曰：戒哉！儆戒無虞，罔失法度，罔遊於佚，罔淫於樂；又曰：無怠無荒。益豈侮其君，謂不足以語夫深者，而姑以其淺者告乎？臯陶曰：謹厥身修，又曰：無教逸欲，又曰兢兢業業，又曰同寅恊恭。何數聖人者無他奇謀偉論，而諄諄惟以戒謹恐懼為首語也？於乎！堯之所以為堯，舜之所以為舜，禹之所以為禹，臯陶、益之所以為臯陶、益，豈非以此心而已乎？戒謹恐懼，此心存乎？放逸慢易，此心存乎？知放逸慢易心易失，則戒謹恐懼此心之存可知矣。惟得此心者，方知此心之出入；惟識此心者，方知此心之存不存。不識此心者，安知之也？不知者，胡不於戒謹恐懼時，而黙察其所以然乎？方戒謹恐懼時，此心放乎？不放乎？紛擾乎？不紛擾乎？有計較乎？無計較乎？支離乎？不支離乎？此時之心，可謂堯、舜、禹、臯、益之道心矣，可謂精一矣，可謂中矣，可謂天下之所同然者矣。是心也，無私好，無私惡，無私喜，無私怒，無私取，無私去，可謂無偏無黨王道蕩蕩，無反無側王道正直。庶政庶事皆建此極，設官分職莫匪爾極，粒我烝民莫匪爾極，臯陶之刑使恊於中，豈非此極？皇建此極而天下之民不恊於極者，無是理也。唐、虞之所以比屋可封者，此也；成周之所以人人有士君子之行者，此也。謂克艱之語為特其淺近者，遏絶天下後世之良心，長後世非僻之心。
0 q1 i) ]# g; O% F/ U舜戒禹曰：敬脩其可願。此可願，即孟子曰可欲之謂。善夫人之所願欲，雖紛紛無窮，大槩不出二端，善與不善而已矣。其善者可願，其不善者不可願，善即道心也，即中也，即精一者也，顧人未之察耳。孟子曰：雞鳴而起孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。徐行後長，服堯之服，行堯之行，即堯已。此外，豈復有深隠不可測識之妙哉？即此可願之善，自是至中，至正，至精，至一，不可識也，不可測也。使捨此善，而欲求精隠深微、不可測識之妙，乃非堯、舜之道。
舜曰：庶頑讒說，若不在時。侯以明之，撻以記之。此微覺治之大速，故禹有俞哉之言，後曰無若丹朱傲，亦謂撻之遽。微有傲忽庶頑之意，意微起，則浸而至於慢遊，至於敖虐，其末流安知其不至於罔水行舟之類？甚言之，所以懼舜簡，初疑啓呱呱而泣予弗子，惟荒度土功，是惟勤勞於事而已，殆非至精後省所謂微動乎意者；亦不過不急於土功，而動念於呱呱，若此類而已。不動乎意，則孰非精一，兹未見其粗也（見誨語）。
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渝/梁平姚奎

已阅！斌斌宗亲破万卷，值得学习！