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万章篇上 胡毓寰 万章［1］问曰：“‘舜往于田，号泣于旻天。’何为其号泣也？”［2］ 孟子曰：“怨慕也。”［3］ 万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”［4］ 曰：“长息间于公明高曰：‘“舜往于田”，则吾既得闻命矣；“号泣于旻天，于父母”，则吾不知也。’［5］公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心为不若是恝。‘我竭力耕田，共为子职而已矣；父母之不我爱，于我何哉？’”［6］ “帝使其子九男、二女，百官、牛羊、仓廪备，以事舜于畎亩之中［7］。天下之士多就之者。帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。”［8］ “天下之士悦之，人之所欲也；而不足以解忧。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解忧。富，人之所欲；富有天下，而不足以解忧。贵，人之所欲；贵为天子，而不足以解忧。人悦之好色、富、贵，无足以解忧者；惟顺于父母，可以解忧。”［9］ “人少，则慕父母。知好色，则慕少艾。有妻子，则慕妻子。仕则慕君；不得于君则热中。大孝终身慕父母；五十而慕者，予于大舜见之矣。”［10］ ［1］【万章】《赵注》：“万姓，章名，孟子弟子也。”赵佑《四书温故录》：“《万章上卷》，皆以类相从，论次古帝王遗事。”陈澧《东塾读书记》：“孟子书，诸弟子问而孟子答之，多客主之辞，乃战国文体也。李榕村《语录》云：‘万章好论古，大抵博观杂取，一切稗官野史，都记得多，连大禹、伊尹、孔子都疑惑一番。’此不知孟子文体故也。《万章篇》所论唐、虞、三代之事，闳远深博，非问答之文，不能畅达之。”按，《万章篇》之问答，固为文体；而万章之好疑儒家先圣先贤行事，却与文体无关。万章是一善疑而好学之士，虽不如孔门子路之率直，敢以“迂哉”、“何必读书”反驳其师，然其不轻信师说，则固相同也。想其人或好与外间异派学者交处，故多闻訾议儒家先进行事。《孟子》为拥护儒学健将，替本家先进辩护，以释门弟子之疑，亦其宜矣。 ［2］【舜往于田至号泣也】《书·大禹谟》：“帝初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母。”《孔传》：“言舜初耕于历山之时，为父母所疾，日号泣于旻天及父母，克己自责。”旻，闵平声。《尔雅·释天》：“秋为旻天。”《郭注》：“旻，犹愍也。”《孔传》：“仁覆愍下，谓之旻天。”《集释》：“号泣于旻天，呼天而泣也。” ［3］【怨慕也】《集注》：“怨慕，怨己之不得其亲而思慕之也。” ［4］【父母爱之至舜怨乎】《礼记·祭义》：“曾子曰：‘父母爱之，喜而弗忘；父母恶之，惧而无怨。’”《尸子》引曾子语，作“惧而无咎”。《广雅·释诂》：“怨，恨也。”按，单曰“怨”，义当与“怨慕”异。故孟子既答曰“怨慕”，万章仍问曰“怨乎”也。 ［5］【长息至于父母】《赵注》：“长息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。”《集注》：“于父母，呼父母而泣也。” ［6］【公明高曰至于我何哉】《赵注》：“恝，无愁之貌。”《音义》：“恝，张‘古黠切’，丁‘音界’。《说文》作‘，忽也’。”《说文》：“，忽也。《孟子》曰：‘孝子之心，不若是。’”孟子为万章一问再问，难于措答，尤其此“怨”字：盖谓不怨，则何为号泣？无论其怨为自责，抑责人，其为怨，总有几分。然若径肯定为怨，则又未免有违儒家“劳而不怨”之训。故无可如何，只引借公明高之言曰“是非尔所知也”，一笔拨开怨字。以下又以己意申释公明高意，以为舜之心并不能如是忘怀。“我竭力耕田”至“于我何哉”数句，为孟子代公明高揣度舜心志之词。以为“我但尽力耕田，以供子职而已矣；若父母不我爱，我将如之何哉”？一说，“父母不我爱，于我不知尚有何愆咎”？谓舜常自责而不能忘怀如此。《赵注》：“父母不我爱，于我之身，独有何罪哉？自求责于己而悲感焉。” ［7］【帝使其子至畎亩之中】《赵注》：“帝，尧也。尧使九子事舜，以二女妻舜。《尧典》曰‘厘降二女’，不见九男。孟子时，《尚书》凡百二十篇。逸《书》有《舜典》之叙，亡失其文。”《书·尧典》：“有鳏在下，曰虞舜，瞽子。父顽，母嚚，象傲，克谐以孝。烝烝，不格奸。帝曰：‘我其试哉!’女于时，观厥刑于二女。厘降二女于妫汭，嫔于虞。帝曰：‘钦哉!’”《史记·五帝本纪》：“尧以二女妻舜，以观其内；使九男与处，以观其外。舜居妫汭，内行弥谨。二女不敢以贵骄事舜亲戚，甚有妇道。九男皆益笃。”刘向《列女传》：“二女，长曰娥皇，次曰女英。”翟氏《四书考异》：“《舜典》后出，赵氏不及见之。而今《舜典》亦未见有‘九男’等文。《史记》‘九男与处，以观其外’，特据《孟子》言之。典籍之厄于秦火，不独《尚书》百二十篇有亡失也。”惠栋《古文尚书考》：“《孟子》，‘帝使其子九男二女’，赵岐《注》曰：‘《舜典》之叙，亡失其文……’则可证其未尝见古文《舜典》矣。盖古文《舜典》，别自有一篇，与今文之《尚书》析《尧典》而为二者不同。故《孟子》引‘二十有八载，放勋乃徂落’为《尧典》，不为《舜典》；《史记》载‘慎徽五典’，至‘四罪而天下咸服’于尧本纪，不于舜本纪。孟子时，典谟完具，篇次未乱，固的然可信。马迁亦亲从安国问古文，其言亦未为谬也。尝意‘舜往于田’，‘祗载见瞽瞍’，与‘不及贡以政，接于有庳’等语，安知非《舜典》之文？又‘父母使舜完廪……’一段，文辞古崛，不类《孟子》本文；《史记·五帝本纪》亦载其事，其为《舜典》之文无疑。”惠氏以《舜典》原本，孟子尚见之，所引于《孟子》者是；孔安国及司马迁则尝读孔壁古文《舜典》，所引于《史记》者是。今《尚书·舜典》，乃析《尧典》而为二者，非原本《舜典》，亦非孔壁古文《舜典》也。按，孟子得读原本《舜典》，当是事实。史迁所见《尚书》，自“慎徽五典”以下，仍合于《尧典》，亦至可信。惟《史记》所载“使舜完廪”一段，其为史迁直依孔壁古文，抑杂采诸《孟子》，则未可定也。百官，疑是掌理庶事之众职员。盖既使九男二女及赐以牛羊仓廪等，则不能不同时派遣众职员掌理之。或谓百官乃指尧政府中掌牛羊仓廪等之小官。《赵注》：“百官致牛羊，仓廪致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜于畎亩之中。由是遂赐舜以仓廪牛羊，使得自有之。”《周礼·秋官》：“掌客，掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数。掌讶，掌邦国之等籍，以待宾客。若将有国宾客至，则戒官修委积。”《郑注》：“官，谓牛人、羊人、舍人、委人之属。”焦氏《正义》：“牛羊米粟，皆有官掌之，故云百官致牛羊，仓廪致粟米之饩。” ［8］【多就之至无所归】《集注》：“《史记》云：‘一年所居成聚，二年成邑，三年成都。’是天下之士就之也。”《诗·大雅·公刘》“于胥斯原”，《毛传》：“胥，相也。”谓相视地之善恶利害择居之也。《周礼·大司徒》“以相民宅，而知其利害”，《郑注》：“相，占视也。”又《犬人》“凡相犬牵犬者属焉”，《郑注》：“相，谓视择知其善恶。”《史记·五帝本纪》：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是乃权授舜。授舜，则天下得其利，而丹朱病；授丹朱，则天下病，而丹朱得其利。尧曰‘终不以天下之病而利一人’。而卒授舜以天下。”斯即相天下之利害而迁之焉也。《说文》：“迁，登也。”谓登之帝位也。《赵注》：“为不爱于父母，其为忧愁，若穷困之人，无所归往也。”《集注》：“如穷人无所归，言其怨慕迫切之甚也。”按，此等推度之辞，只可视为孟子之言，不必尽信。 ［9］【士悦之至可以解忧】《赵注》：“欲，贪也。”好，读上声。《说文》：“好，美也。”《集注》：“孟子推舜之心如此，以解上文之意。极天下之欲，不足以解忧；而惟顺于父母，可以解忧。孟子真知舜之心哉!”按，此亦只可视为孟子之言，不必深信。 ［10］【人少至末】《赵注》：“慕，思慕也。少，年少也。艾，美好也。”《集注》：“不得，失意也。热中，躁急心热也。”翟氏《四书考异》：“《孟子疏》曰：‘《礼记》云“五十曰艾”，是则艾诚长老之称，谓之少艾，不知何据。’按《曲礼》‘五十曰艾’，《疏》谓‘发苍白，色如艾也’。盖古但训艾为白，而白含有二义焉：以发苍白言，谓之老；以面白皙言，则谓之美，同取于艾之色也。《战国策》：魏牟谓赵王曰：‘王不以予工，乃与幼艾。’高诱《注》云：‘艾，美也。’屈子《九歌》‘怂长剑兮拥幼艾’，王逸《注》亦以艾为美好。《晋语》：狐突谓申生曰：‘国君好艾，大夫殆。’韦昭《注》以艾为‘嬖臣’，乃指男色之美好者。”《集注》：“言五十者，舜摄政时年五十也。” 万章曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜；舜之不告而娶何也？”［1］ 孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”［2］ 万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？”［3］ 曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”［4］ 万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之［5］。象曰：‘谟盖都君，咸我绩［6］。牛羊父母，仓廪父母；干戈朕，琴朕，弤朕；二嫂使治朕栖。’［7］象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩［8］。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’［9］不识舜不知象之将杀己与？” 曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。” 曰：“然则舜伪喜者与？”［10］ 曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉!得其所哉!’［11］校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：“得其所哉!得其所哉!”’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之。奚伪焉？”［12］ ［1］【诗云至而娶何也】《诗》，《齐风·南山》之篇。《集注》：“信，诚也。诚如此诗言也。”焦氏《正义》：“近时通解谓：诚如诗之所言，则告而娶，宜莫如舜。” ［2］【告则不得至是以不告】《赵注》：“舜父顽母嚚，常欲害舜，告则不听其娶。”怼，音坠。《说文》：“怼，怨也。”以怼父母，言因婚事更生怨恨父母也。盖谓权而不告，则父子不伤夷而得娶；告则既废夫妇大伦，又生对亲恶感，故宁不告也。《赵注》《朱注》并云“怨于父母”，似皆谓舜怨父母。 ［3］【帝妻舜不告】妻舜，谓以女与舜为妻。妻，名词作动词用，应读去声。《赵注》：“尧知舜父母止之不敢违，故亦不告。”赵佑《四书温故录》：“瞽义不可以违帝，而可以禁其子。帝力可以制瞽，而不可强舜违父。” ［4］【万章问至不得妻】按，以上言娶妻，与以下言完廪浚井，本可各自为章，赵氏《章句》舍二者为一，《集注》因之；兹以无关宏旨，姑仍旧合之。 ［5］【使舜完廪至而掩之】《赵注》：“完，治也。”《说文》：“完，全也。”焦氏《正义》：“廪屋有破毁处，使舜登而补葺完全之，亦是治也。”《说文》：“捐，弃也。”《释名·释宫室》：“阶，梯也。”《礼记·丧大记》“虞人设阶”，《郑注》：“阶，所乘以升屋者。”《左传·庄九年》“冬浚洙”，《杜注》：“浚，深之。”掩，奄上声。《说文》：“掩，覆也。”《段注》：“弇，盖也。故从弇之掩为覆。”此段，解者有二说：一说，舜父母使舜登治廪屋，既登，因撤去梯，纵火焚之，舜从他处跳下，得免于死。又使舜掘井，既掘，舜未出井，即以土掩盖之，欲活埋舜，幸舜预掘旁穴，得逸出。一说，舜异母欲杀舜，教瞽瞍焚舜，瞽瞍顺妻，合作杀舜；惟舜瞽瞍生，有属毛之爱，终不忍杀舜，故见舜已下梯，始纵火焚廪，盖阳顺妻而阴救舜也。上云“父母使舜完廪”，下云“瞽瞍焚廪”，可知纵火时母不在旁，仅瞽瞍奉妻命执行其事也。《赵注》：“一说，捐阶，舜旋从阶下。”焦氏《正义》：“一说旋阶者，训捐为旋也。《尔雅·释器》云：‘环，谓之捐。’《小尔雅·广言》云：‘旋，还也。’环还字通。”出，从而掩之者，谓舜既出，瞽瞍始以土掩覆之，所以瞒其妻也。按，《孟子》此段所记，酷类民间故事。如前说所解，掩而后旁穴出，似不可能事。后说曲为推度，较近事实。然民间故事，愈不近事实，愈见英雄圣哲神仙之奇异不类凡人，故亦不必曲为解说也。西国故事：希腊Messenia名将Aristomenes为斯巴达人所擒，投诸深不可测之幽坑，斯巴达人意其必全身粉碎也；后闻其人尚存，深讶之。或谓当彼坠至半坑时，适一巨鹰攫而救之；或谓坑中蔓草罥挂，地底突来一巨狐，急掣狐尾，穿过地底一条狭仅容身之隧道，愈穿愈狭，乃以指挖去其石，经历多时，卒达地面而去。古英雄故事，其不近事实多类是。《程子遗书》曰：“《孟子》舜完廪浚井之说，恐未必有此事。”此言是也。翟氏《四书考异》：“史迁‘扞笠’‘匿空’，以意饰之耳。《列女传》之‘鸟工’‘龙工’，则又因其说而饰以神奇者。”按，《史记·五帝本纪》：“使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪，舜乃以两笠自扞而下去，得不死。后瞽叟又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既深入，瞽叟与象共下土实井，舜从匿空出去。瞽叟象喜，以舜为已死。”《索隐》引《列女传》云：“二女教舜鸟工上廪。”《正义》引《史通》云：“瞽叟使舜涤廪，舜告尧二女，女曰：‘时其焚汝，鹊汝衣裳，鸟工往。’舜穿井，又告二女，二女曰：‘去汝裳衣，龙工往。’”民间故事，大抵愈演愈详，此其一例也。 ［6］【象曰至咸我绩】《赵注》：“象，舜异母弟也。谟，谋。盖，覆也。咸，皆。绩，功也。”《集注》：“舜所居，三年成都，故谓之都君。舜既入井，象不知舜已出，欲以杀舜为己功也。”《赵注》：“欲与父母分舜之有，取其善者，故引为己功也。” ［7］【牛羊父母至治朕栖】《赵注》：“干，楯。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。弤，雕弓也。栖，床也。二嫂，娥皇、女英。使治床，欲以为妻也。一按当时礼教未成立，故叔欲以嫂为妻，言之恬不为怪。”《音义》：“弤，都礼切。丁音雕，云义与弴同。”俞樾《群经平议》：“《注》曰：‘弤，雕弓也。天子雕弓。’《玉篇·弓部》：‘弤，画弓也。丁礼切，舜弓名。’弤有丁幺、丁昆、丁礼三音。音丁幺、丁昆者，皆天子之弓。《诗·行苇篇》‘敦弓既坚’，《毛传》曰：‘敦弓，画弓也，天子敦弓。’然则丁幺切者，从《赵注》读如雕也。丁昆切者，从《毛传》读如敦也。至丁礼切，则为舜弓名，别是一义。’”赵佑《四书温故录》：“弤，或舜所常用，亦如五弦之琴，为舜自作者耳。” ［8］【象往入至忸怩】《集注》：“象往舜宫，欲分取所有。见舜生在床弹琴。盖既出即潜归其宫也。”《赵注》：“象见舜生在床鼓琴，愕然反辞曰：‘我郁陶思君，故来。’尔，辞也。忸怩而惭，是其情也。”《广雅·释诂》：“郁，思也。”王氏《疏证》：“《方言》，‘郁悠，思也。晋、宋、卫、鲁之间，谓之郁悠’。郁，犹郁郁也。悠，犹悠悠也。《楚辞·九辩》云：‘冯郁郁其何极？’《郑风·子衿篇》云：‘悠悠我思。’合言之，则曰郁悠。《方言注》云：‘郁悠，犹郁陶也。’郁陶、郁悠，古同声。《九辩》‘郁陶而思君’，王逸《注》云：‘愤念蓄积盈胸臆也。’魏文帝《燕歌行》曰：‘郁陶思君未敢言。’是忧思愤盈，谓之郁陶。暑气蕴隆，亦谓之郁陶。事虽不同，而同为郁积之义；故命名亦同。”按，思，思念也。郁陶，为形容思念之状之副词。盖谓思之郁然陶然蕴结于胸也。尔，语末助词。《方言》：“忸怩，惭涩也。”象本来分取舜物，今突遇舜尚生，不觉愕然，乃转其辞曰：“思君甚，故来见。”然口虽如此饰词，心实无限惭怍，故不觉颜现忸怩之容也。 ［9］【惟兹至予治】《赵注》：“象素憎舜，不至其宫，故舜见来而喜。”《集注》：“臣庶，谓其百官也。”《匡谬正俗》：“惟，辞也，盖语之发端。”王氏《经传释词》：“《孟子·万章篇》曰‘汝其于予治’，于，为也。（为，读去声。）为，助也，《赵注》曰‘助我治事’是也。”按，自“父母使舜完廪”，至“汝其于予治”七十九字，惠栋疑为古《舜典》之文，说见前章引惠氏《古文尚书考》。 ［10］【舜伪喜者与】《集注》：“孟子言舜非不知象将杀己，但见其忧则忧，见其喜则喜，兄弟之情，自有所不能已耳。”按，孟子答辞，似与上文不甚连贯：上文言象入宫取物，意外遇舜，乃伪言郁陶思舜，故特来见；舜亦故为招呼，请其助治臣庶。又言象忸怩。是仅言象思舜，象惭愧，未言象忧象喜也。此处何以忽言象忧亦忧，象喜亦喜？如舜感情果随象转移，则孟子应云“象思亦思，象惭亦惭”。今云“象忧亦忧，象喜亦喜”，不知此忧喜二字从何而来，意者中间或有省文欤？是未可知也。窃谓此亦故事耳，不然，则正在实行活埋我之人，岂有见而反欣喜之理？纵为招呼，亦必虚饰其容，聊以答其郁陶思君之伪词也。万章聪明人，故又进而问曰：“然则舜伪喜者与？”此不待思想亦可知孟子必答曰“否也”。然则舜何为而喜也，曰：“为象所欺也。”以象平日贪残之行，及如此明显之饰词，乃竟能欺骗聪明睿哲四罪而天下咸服之大圣，事诚令人不可置信者矣。古来孝子故事，类多曲状其愚笨之行，所谓愚孝是也。舜被象欺，非愚则伪，二者必居一于此焉。 ［11］【使校人至得其所哉】《赵注》：“校人，主池沼小吏也。圉圉，鱼在水羸劣之貌。洋洋，舒缓摇尾之貌。攸然，迅走趋水深处也。故曰‘得其所哉’!重言之者，嘉得鱼之志也。” ［12］【校人出至奚伪焉】《集注》：“方，亦道也。罔，蒙蔽也。欺以其方，谓诳之以理之所有。罔以非道，谓昧之以理之所无。”俞樾《群经平议》：“可欺以其方，即是可欺以其道。下云‘难罔以非其道’，非其道，即是非其方。方与道一也，变文以成辞耳。”按，校人之言，合情合理，此诚所谓可欺以方。子产平日，或亦未尝发见校人欺诈之行，故其信之宜也。若象于舜，平素既无好感，复在谋杀之后，而忽云思甚来见，此正所谓罔以非道。孟子乃拟以子产之事，似未相伦。 万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”［1］ 孟子曰：“封之也。或曰放焉。”［2］ 万章曰：“‘舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。’诛不仁也［3］。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”［4］ 曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”［5］ “敢问‘或曰放者’何谓也？” 曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉［6］？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”［7］ ［1］【放之】《说文》：“放，逐也。”《左传·宣元年·经》“晋放其大夫胥甲于卫”，《杜注》：“放者，受罪黜免，宥之以远。” ［2］【封之至放焉】《集注》：“万章疑舜何不诛之。孟子言舜实封之，而或者误以为放也。”翟氏《四书考异》：“《韩非》云：‘瞽瞍为舜父，而舜放之；象为舜弟，而舜杀之。放父杀弟，不可为仁。’万章知无放瞍杀象之事，而不能无疑于放象之说。孟子力辨其并无之。”盖古事久远，传说各异，诸子各据所闻书之，更附以本派色彩；于是同一古人，而见于各书者，面目行义各异。《韩非·显学篇》：“孔子墨子，俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜。尧舜不复生，将谁定儒墨之诚乎？不能定儒墨之真，今乃欲审尧舜之道于三千岁之前，意者，其不可必乎？无参验而必之者，愚也；弗能必而据之者，诬也。故明据先王必定尧舜者，非愚则诬也。”《说文》：“诬，加也。”《徐注》：“以无为有也。”当时诸子引论古事，多以私意捏造史实，或根据民间传说，认为正史。如《韩非》之云“舜杀象”，《孟子》之云“舜封象”，恐同是不免于“诬”也。 ［3］【流共工至诛不仁】自“流共工”至“天下咸服”，今《书·舜典》有此文，而略异数字。《集注》：“流，徙也。共工，官名。兜，人名，三苗，国名。杀，杀其君也。殛，诛也。鲧，禹父名。幽州、崇山、三危、羽山，皆地名。” ［4］【封之有庳至弟则封之】《音义》：“庳，音鼻。”《集注》：“有庳，地名。或曰‘今道州鼻亭，即有庳之地’，未知是否。万章疑舜不当封象，使有庳之民无罪而遭象之虐，非仁人之心也。”《汉书·武五子传》“舜封象于有鼻”，《颜注》：“有鼻，在零陵，今鼻亭是也。”按，道州，即今湖南道县，清属永州府。零陵，即清永州府治。顾氏《日知录》：“舜都蒲阪，而封象于道州鼻亭，在三苗以南荒服之地，诚为可疑。如孟子所论，亲之欲其贵，爱之欲其富，且又欲其源源而来，何以不在中原近畿之处，而置之三千里之外邪？”阎氏《四书释地续》：“有庳之在今永州府零陵县，已成千古定所，而《集注》云‘未知是否’，此最朱子妙处，盖一以经文为案也。经文：‘欲常常而见之，故源源而来。’不及待一年之贡期，五年之朝期，以伸吾亲爱情。岂有兄居蒲阪，弟居零陵，陆阻太行，水绝洞庭，较诸兜放处尤远千里之理？且比岁一至，则往返几将万里，其劳已甚；数岁而数至，势必日奔走于道路风霜之中，而不少宁息。亲爱弟者，固如是乎？宋《类苑》云：‘道永二州之间，有地名鼻亭，穷厓绝徼，非人迹可历，舜封象于有庳，盖此地。’盖者，疑辞，亦与《集注》‘或曰’同。”按，舜封象于永州，若果事实，则非封也，放也；或则名为封也，而实放焉。 ［5］【不藏怒焉至亲爱之乎】《集注》：“藏怒，谓藏匿其怒。宿怨，谓留蓄其怨。”《赵注》：“言身为天子，弟虽不仁，岂可使为匹夫？” ［6］【象不得至暴彼民哉】《集注》：“言象虽封为有庳之君，然不得治其国，天子使吏代之治，而纳其所收之贡税于象；有似于放，故或者以为放也，盖象至不仁，处之如此，则既不失吾亲爱之心，而彼亦不得虐有庳之民也。” ［7］【虽然至末】《集注》：“源源，若水之相继也。来，谓来朝觐也。不及贡，以政接于有庳，谓不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见有庳之君。盖古书之辞，而孟子引以证源源而来之意。见其亲爱之无已如此也。”江声《尚书集注音疏》：“据云‘此之谓也’，则有庳以上，自是古书成文。” 咸丘蒙问曰：“语云，盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之；瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉岌岌乎!’［1］不识此语诚然乎哉？” 孟子曰：“否，此非君子之言，齐东野人之语也［2］。尧老而舜摄也：《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’［3］孔子曰：‘天无二日，民无二王。’［4］舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。” 咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”［5］ 曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’［6］故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害意；以意逆志，是为得之［7］。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也［8］。 “孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也［9］。《诗》曰‘永言孝思，孝思维则’，此之谓也［10］。 “《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”［11］ ［1］【咸丘蒙至岌岌乎】《赵注》：“咸丘蒙，孟子弟子。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。尧与瞽瞍，皆臣事舜。”《集注》：“语者，古语也。蹙，颦蹙不自安也。”《楚辞·离骚》“高余冠之岌岌兮”，《王注》：“岌岌，高貌。”《说文》：“殆，危也。”《国语·晋语》“榣木不生危”，《韦注》：“危，高险也。”《说文》：“危，在高而惧也。”岌、殆、危，三字同义，并含危意。“殆哉岌岌乎”，岌者，状危殆之貌，殆为形容词，“岌岌”为形容“殆”之副词也。《集注》：“言人伦乖乱，天下将危也。”翟氏《四书考异》：“《墨子·非儒篇》，‘孔某与其门弟子闲坐，曰：夫舜见瞽瞍蹴然，此时天下圾乎!’《韩非子·忠孝篇》引记曰，‘舜见瞽瞍，其容造焉。孔子曰：当是时也，危哉!天下岌岌!有道者，父固不得而子，君固不得而臣也’。”按，《韩非》所引之记，即咸丘蒙所闻之语。盖当时早有以此等说笔之于书者矣。蹙造二字古通。殆哉岌乎，乃时人恒语。《庄子·天地篇》述许由之言，亦云：“殆哉圾乎天下!”《音义》曰：“圾，本又作岌。” ［2］【齐东野人】《赵注》：“东野，东鄙田野之人。咸丘蒙，齐人也。” ［3］【尧老而舜摄至遏密八音】《集注》：“孟子言尧但老不治事，而舜摄天子之事耳。尧在时，舜未尝即天子位，尧何由北面而朝乎？又引《书》及孔子之言以明之。《尧典》，《虞书》。今此文乃见于《舜典》，盖古《书》二篇或合为一篇耳。”毛氏《四书剩言》：“《孟子》‘《尧典》曰，二十有八载’，至‘四海遏密八音’，今所行《尚书》，在《舜典》中。按，伏生《尚书》，原只《尧典》一篇。旧别有《舜典》，其时已亡。东晋梅赜献《尚书》孔传，亦无《舜典》。至齐建武间姚方兴始分《尧典》为二：以‘慎徽五典’至末，谓之《舜典》，而加‘粤若稽古帝舜’二十八字于其中，此伪《书》也。故汉光武时，张纯奏宜遵唐尧之《典》‘二月巡狩’。至章帝时，陈宠奏言唐尧著《典》，‘眚灾肆赦’，是皆今《舜典》文，而皆冠以《尧典》之名。即《前汉·王莽传》所引‘十有二州’，皆称《尧典》；后西晋武帝初，幽州秀才张髦上疏，引‘肆类上帝’诸文，亦称《尧典》。自伪《书》一出，而群然改从。则是古《书》一篇而今误分之；非古《书》二篇而误合之也。”徂落，今《书》作“殂落”。《孔传》：“殂落，死也。考妣，父母。遏，绝。密，静也。八音，金、石、丝、竹、瓠、土、革、木。”二十有八载，指尧在时舜摄行天子事之年数。《赵注》：“言摄行事时，未为天子也。放勋，尧名。”四海，谓四海之内，即中国境内。百姓如丧考妣数句，解者凡三派：一派谓百姓闻尧之死，如死父母，无限悲伤；三年之内，四海停止八音宴乐。近代通解，多属此派。一派谓尧之死，百官悲感，如死父母；三年之内，四海停止八音鼓乐。《书》传疏即属此派。一派谓百官为尧服丧三年，四海亦停止作乐三年。孟子本人即属此派。《书》孔传：“言百官感德思慕。”《孔疏》：“尧死，百官感德思慕，如丧考妣；三载之内，四海之人，皆绝静八音而不作乐。”阎氏《四书释地·又续》：“百姓义二：有指百官言者，《书》百姓与黎民对，《礼大传》百姓与庶民对，是。有指小民言者，不必夏代，亦始自唐虞之时，‘百姓不亲，五品不逊’是。《四书》中‘百姓’凡二十五见，惟‘百姓如丧考妣三年’指百官。盖有爵土者为天子服斩衰三年，礼也。孟子既明下注脚曰，‘舜帅诸侯以为尧三年丧’。丧，并平声。持服曰丧。如丧考妣三年，即《檀弓》方丧三年耳。”按，孟子解《书》，近于附会。盖三年丧制，创自周之儒家。舜之时，“二嫂尚可治叔栖”，恐未必有如周末儒家所立三年斩衰等缛礼繁文也。 ［4］【天无二日民无二王】二语亦见《礼记》及《大戴记》。《礼记·曾子问》：“孔子曰：‘天无二日，土无二王，尝禘郊社，尊无二上。’”《坊记》：“子云：‘天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上。’”《丧服·四制》：“天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊。”《大戴礼记·本命篇》：“天无二日，国无二君，家无二尊。” ［5］【普天之下至非臣如何】《诗·小雅·北山》之篇。普，《毛诗》作溥。《毛传》：“溥，大。率，循。滨，涯也。”《赵注》：“普，遍。”《诗·大雅·召旻》“溥斯害矣”，《郑笺》：“溥，遍也。”普天之下，谓遍天下之大。滨，指海滨。旧时以中国四面环海，循国土之滨，犹言环四海之内。咸丘蒙据诗意以为既云四海之内皆为王臣，瞽瞍亦在四海之内，何以又得例外也？敢问，犹云敬问也。《吕氏春秋·慎人篇》：“舜为天子，贤士归之，万民誉之，丈夫女子，振振殷殷，无不戴说。舜自为诗曰：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’所以见尽有之也。”翟氏《四书考异》：“《列子》载尧时童谣云‘不识不知，顺帝之则’，今《大雅·皇矣》有之。《史记》载箕子之歌云‘彼狡童兮，不与我好兮’，今《郑风·狡童》有之。《琴道》载孔子《猗兰操》‘习习谷风，以阴以雨。之子于归，远送于野’。上二句见《谷风》，下二句见《燕燕》，俱属《邶风》。又《召南·草虫》首章与《小雅·出车》五章同，《齐风·南山》末章与《豳风·伐柯》首章同，《邶风·谷风》三章与《小雅·小弁》末章同。古人诗每不嫌彼此承袭，汉魏乐府中尤多。普天四语，舜曾赋之，《北山》诗人述之，亦事理所应有矣。”按，古人诗不嫌彼此承袭，此是事实。惟《列子》、《吕览》，皆后人书，所载尧谣舜诗，未必真唐虞之世作。今欲确证谁承谁袭，似已不易。惟当日传说，必有以普天四语为舜诗者，故《吕览》据而记之，咸丘蒙疑而以问也。 ［6］【是诗也至独贤劳也】孟子以《北山》全诗之旨说诗，谓断章取义，是以辞害志，故彼取《北山》本文以释普天四语本意。言四海之内，皆王臣也，何以我则独劳王事，使不得养父母也？《毛诗·北山》第二章全文云：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。大夫不均，我从事独贤。”《说文》：“贤，多财也。”《段注》：“贤，本多财之称，引伸之，凡多皆曰贤。《小雅》‘大夫不均，我从事独贤’，《传》曰：‘贤，劳也。’谓事多而劳也。故孟子说之曰‘我独贤劳’。” ［7］【说诗者至为得之】文，犹字也。《说文叙》：“依类象形谓之文，形声相益谓之字。”盖合文而成字，集字而成辞。字仅有独立之义，辞则含有作者之志情意焉。不以文害辞，谓勿据一字之义而害全句之意也。不以辞害志，谓勿据一句之意而害全文之旨也。《诗序》：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。”盖作者作诗，必先有全诗之旨存于心，而后下笔成辞而为诗。其存心之旨，即所谓“志”也。志常隐于辞而不显，故说诗者，必统观全诗，及细审言外之意，与作者之时代背景，而后诗人之志可揣而得也。《说文》：“逆，迎也。”又云：“迎，逢也。”《桂注》：“《孟子》‘逢君之恶其罪大’，《赵注》：‘逢，迎也。君于恶心未发，臣以谄媚逢迎之。’”逢迎人意，必先揣度得其人意旨所在，是逆之义犹揣度也。以意逆志，谓以说诗者之意揣度作诗者之志也。顾镇《虞东学诗以意逆志说》：“《书》曰‘诗言志，歌永言’。而孟子之诏咸丘蒙曰‘以意逆志，是为得之’。后儒因谓吟哦上下，便使人有得。又谓少间推来推去，自然推出道理。此论读书穷理之义则可耳。诗则当知其事实，而后志可见，志见而后得失可判也。说者又引子贡之‘知来’，子夏之‘起予’，以为圣门之可与言诗者。不知学者引申触类，六通四辟，无所不可；而考其本旨，义各有归。如‘切磋’本言学问之事，则凡言学问者，无不可推，而谓诗论‘贫富’可乎？‘素绚’本有先后之序，则凡有先后者，无不可推，而谓诗论‘礼后’可乎？断章取义，当用之论理论事，不可用以释诗也。然则所谓‘逆志’者何？他日谓万章曰：‘颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也。’正惟有世可论，有人可求，故吾人意有所措，而彼之志有可通。今不问其世为何世，人为何人；而徒吟哦上下，去来推之，则其所逆，乃在文辞，而非志也。孟子之论《北山》也，惟知为行役者之刺王，故逆之而得其叹贤劳之志。其论《凯风》也，惟知七子之母未尝去其室，故逆之而得其过小不怨之志。不然，则普天率土，特悉主悉臣之恒谈耳，‘凯风自南，吹彼棘心’，亦‘蓼蓼者莪，匪莪伊蒿’之同类耳，何由于去古茫茫之后核事考情而得其所指哉？”按，孟子以意逆志数语，其义至精。顾氏之说，于“释诗本义”“引诗论事”二者之辨，言之尤剀切详明。惟咸丘蒙之引普天四语，引诗论事也。孟子答以我独贤劳，此释诗本义也。咸丘蒙之断章取义，虽不足释全诗之旨，然其取以证瞽瞍亦在王臣之列，则固绰绰乎而有余。乃孟子置四语而不言，转而释全诗之旨。假令孔子与子贡论《诗》，子贡引《卫风·淇奥》“如切如磋，如琢如磨”以喻精益求精之义，孔子赞之曰：“赐也始可与言《诗》已矣!”或以其断章取义，从而正之曰：“是诗也，非是之谓也，乃卫人美卫武公之德也。”此非昧于“引诗论事”“释诗本义”二者之辨乎？孟子之诏咸丘蒙，固类是矣。 ［8］【如以辞至无遗民】《云汉》，《诗·大雅》之篇。孑，音结，孤独貌。《孔疏》：“靡有孑遗，谓无有孑然得遗漏。”《集注》：“言若但以其辞而已，则如《云汉》所言，是周之民真无遗种矣。惟以意逆之，则知作诗者之志，在于忧旱，而非真无遗民也。”按，靡有孑遗，是修辞上之夸饰法，极言其余剩之少，非谓真无遗民也。如《书·尧典》“荡荡怀山襄陵，浩浩滔天”。洪水虽盛，当亦无包淹山陵而滔天之理；然非如此夸饰，则无以极其盛涨之形容。据孟子意，则普天四语，亦非事实，而是夸饰之辞欤？ ［9］【孝子之至至养之至也】《赵注》：“极，至也。”《集注》：“言瞽瞍既为天子之父，则当享天下之养，此舜之所以为尊亲养亲之至也，岂有使之北面而朝之理乎？” ［10］【永言孝思孝思维则】《诗·大雅·下武》之篇。永，长久也。言，语助词。则，法也。《毛传》：“则其先人也。”《郑笺》：“长我孝心之所思，维则三后之所行。”焦氏《正义》：“三后，大王、王季、文王，皆明哲可法，故毛以则为‘则其先人’。舜之父顽，未可法则，故赵氏不从毛义，而云‘为天下法则’。” ［11］【祗载至末】《书》曰三句，见今书《大禹谟》。《赵注》：“祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。”斋，敬戒也。经传通作齐。栗，通慄，心畏谨而体战慄也。《集注》：“允，信也。若，顺也。言舜事瞽瞍，往而见之，敬谨如此。瞽瞍亦信而顺之也。”俞樾《群经平议》：“《荀子·正名篇》：‘其求物也？养生也？粥寿也？’杨倞《注》曰：‘也，皆当为邪。’《孟子》七篇，亦往往有此。《告子篇》：‘冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？’《尽心篇》：‘杀人之父者，人亦杀其父；杀人之兄者，人亦杀其兄。然则非自杀之也？’也字，并当作‘邪’。”按“为父不得而子也”，也，亦当作邪。为父不得而子耶？正言其父得而子尔。
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狗仔卡
发表于 2014-2-28 02:23:54
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