尧舜传说之歧异（食古堂随笔之二）

闽南姚斌

尧舜传说之歧异（食古堂随笔之二） 食  古 尧舜传说，颇多歧异，语其原因，盖有三端： （甲）传闻异词“盖一人之事，两人分言之，有不能悉符者矣；一人之言，数人递述之，有失其本意者矣！是以三传皆传春秋，而其事或互异，皋陶典刑，而或以为伯夷。”（说见下）此皆传闻异词之误也。 （乙）托古改制战国之世，俊杰蜂起，各聚徒众，立制度，思易天下；然恐其说之弗行也，乃托之古代圣贤，以取重于世。如墨子主节用，则称“尧治天下……黍稷不二，羹胾不重”；儒家隆礼仪，则称尧舜“衣被服五彩，饮食重太牢”。故韩非子曰：“孔子墨子俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜；尧舜不复生，将谁使定儒墨之诚乎！”古代传说之歧异牴牾，多由于此。 （丙）标立异说以炫当世如鲧之被殛，《尧典》以为绩用弗成；而《韩非子》则谓谏尧传舜，《吕览》则谓欲求三公。《尧典》固不可信；韩吕生于后世，突立异说，非欲炫世而何！ 以下所举，盖乖背矛盾之尤甚者；至细异小歧，不具引焉。 一、尧舜之衣服宫室 尧舜之衣服宫室，其制已不可考；而后人或铺张其盛，或极言其陋，或谓尧陋而舜侈，参差乖背，不可究诘： （甲）谓尧舜宫室衣服，灿然大备者： 孔子曰：“大哉尧之为君也……焕乎其有文章。”（《论语·泰伯》） 孟子曰：“及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女，若将固有之。”（《孟子·尽心下》） 《荀子·正论篇》：“衣被则服五彩，杂间色，裹文绣，加饰之以珠玉；食饮则重太平而备珍怪，期臭味；曼而馈，代睪而食，雍而彻乎；五祀，执荐者百人，侍西房；居则投张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下；出户而巫觋有事，出门而宗祀有事；乘大路趋越席以养安，侧载睪芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中，武象驺中，韶护以养耳……居如大神，动如天帝。” 《大戴礼记·五帝德》：“黄黼黻衣，丹车白马”。 其他散见于明堂位五制者不具引。 （乙）谓尧舜衣服宫室，极其卑陋者： 《墨子·三辩》：“昔者尧舜有茅茨，且以为礼，且以为乐。” 又《节用中》：“古者尧治天下……黍稷不二，羹胾不重，饮于塯，啜于土刑，斗以酌，俯仰周旋威仪之礼，圣王弗为。” 《尸子》：“人之言君天下者，瑶台九界，而尧白屋；黼衣九穆，而尧大布；宫中之市，而尧敦居；珍羞百种，而尧粝饭菜粥；骐麟青龙，而尧素车玄驹。” 《韩非子·五蠹》：“尧之王天下也，有茅茨不翦，采椽不斫，粝粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，虽监门之服养，不亏于此矣。” （丙）谓禹侈于舜，而舜侈于尧者： 由余对秦穆公曰：“臣闻昔者尧有天下，饭于土簋，饮于土铏，其地南至交趾，北至幽都，东西至日月之所出入者莫不宾服，尧禅天下，虞舜受之，作为食器，斩山木而财之，削锯修之迹，流漆墨其上，输之于宫，以为食器；诸侯以为益侈，国之不服者十三。舜禅天下，而传之禹，禹作为祭器，墨染其外，而朱画其内，缦帛为茵，蒋席额缘，觞酌有采，而樽俎有饰，此弥侈矣；而国之不服者三十三。夏后氏没，殷人受之……此弥侈矣，而国之不服者五十三。”（见《韩非子·十过》） 儒家重礼乐，而荀子尤主隆仪盛威，以驭百姓；《富国篇》曰：“夫为人主者，不美不饰之，不足以一民也；不富不厚之，不足以管民也；不威不强之，不足以禁暴胜悍也。”故荀子口中之尧舜，必为“雕琢刻镂，黼黻文章”，“刍豢稻梁，五味芬芳”（见《富国篇》）之明主，固无足怪也。墨氏非礼乐，主节用，其称道尧舜，自与儒家相反。由余之言，颇合文明进化之理（由简陋而繁缛），然其逞臆造说，与儒墨二家，固无稍异也。总之，尧舜之世，犹在洪荒时代，断无黼黻文章和鸾武象之制度，且亦未必有黍稷葛衣如墨氏所云之文明也。 二、二女 《尧典》“女于时，观厥刑于二女；釐降二女于妫汭，嫔于虞”。二女传说之见于经者，仅此一十九字耳。 至孟子复增入九男百官，牛羊仓廪诸语；二女传说，乃益扩大。 “帝便其子九男二女，百官，牛羊，仓廪备，以事舜于畎亩之中”。 “不告而娶”及“馆甥贰室”两事，亦出《孟子》： “万章问曰：‘舜之不告而娶，何也？’孟子曰：‘告则不得娶……是以不告也。’万章曰……‘帝之妻舜而不告，何也？’曰‘帝亦知告焉则不得妻也。’”（《万章上》） “舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。”（《万章下》） 前者想系当时之传说，故万章举以问孟子；（按又见《楚辞·天问》：“尧不姚告，二女何亲？”）后者则显系《孟子》所臆造者也。（按《孟子》对于君臣之名分，不甚尊重，故有迭为宾主之主张也。） 至二女之名，则至战国末年及秦汉以后之学者始称道之，而其说各异： （一）媓娥《尸子下》：“于是妻之以媓，媵之以娥。” （二）登比氏或曰比登氏《山海经》：舜妻登比氏：“曰比登氏”。 （三）女匽氏《大戴记》：“帝舜娶于帝尧之子，谓女匽氏。” （四）娥皇女英《列女传》：“有虞二女妃，帝舜二女也！长娥皇，次女英。”《帝王世纪》：“娥皇无子，女英生商均。” 《尸子》以媓娥为二名，刘向则合而一之，其乖背显然可见。余按女匽即女英之转音；所谓娥媓，媖，皆女人之称；故世传少昊母曰星娥，尧娶散宜氏女曰女皇，帝俊（按或谓即舜，非也）妻娥皇，皆可为证。战国以降之学者，称引古史，每东拉西扯，以附会其说，故或以“娥”、“媓”名尧二女；或以“娥皇”、“女英”，或以“比登”；或更附会“湘君”、“湘夫人”，要皆向壁虚造，不足为据也！ 三、羲和 《尧典》：“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。”是羲和乃日官，其数不止一人也（羲仲羲叔和仲和叔）。 《山海经·大荒南经》“东南海之外，甘水之间，有羲和之国，有女子曰羲和，方浴日于甘渊，羲和者，帝俊之妻，生十日”。是羲和乃一女神，而日则其所生者也。 《楚辞》“吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫”。亦以羲和为日神，唯不言其为女也。 崔东壁曰：“古者日官谓之日御，故曰天子有日官，诸侯有日御，羲仲和仲为尧臣，主出纳日，以故谓之日御，后世失其说，遂误以为御车之御，谓羲和为日御车；故《离骚》云：吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫，已属支离可笑！又有误以为御日为浴日者，故《山海经》云：有女子名羲和，浴日于甘渊。则其谬益甚矣！”（《考信录提要》）。余按御日浴日，固属荒诞无稽：无谓《尧典》所云，独系事实，则殊不可！且《离骚》本文，并不指明羲和即日御：《山海经》郭璞注，亦仅谓“羲和，天地始生主日月者也”，并未言其为日御。是羲和御日之说，始于王逸（“羲和，日御也”），不得以诬屈子也。 大抵日官日御及浴日诸说，盖同出一源，因流传日久，而致歧异。不得以《尧典》之说为绝对可信，而以《山海经》《楚辞》为绝非研究之价值也。且《尧典》“历象日月星辰，敬授人时”等语，近人已证其必无是事。（见刘朝阳《以天文历法推测〈尧典〉之编成时代》，《燕京学报》第七期）是则尧命羲和云云，乃后世儒家所臆造，盖无可疑矣！ 四、殛鲧羽山 鲧之传说，始见《尧典》： 帝曰：“汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天，下民其咨，有能俾�В俊辟菰唬骸办叮�鲧哉！”帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”……九载绩用弗成……殛鲧于羽山。 又《洪范》云： 鲧陻洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁，鲧则殛死。 是鲧之被殛，盖由治水无方，绩用弗成故也。 其次，《墨子》亦有殛鲧羽山之传说，唯与治水之事不相关连，且亦不明其被殛之原因。《尚贤中》云： 若昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸。既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也。 又次《韩非子》谓鲧之被殛，乃由于谏尧之传舜。《外储说》云： 尧欲传天下于舜，鲧谏曰：“不祥哉，孰以天下而传之于匹夫乎！”尧不听，举兵而诛杀鲧于羽山之郊。 又次《吕氏春秋》则谓：“鲧欲求为三公，尧不从，怒而作乱，舜乃殛之于羽山。”《行论篇》云： 尧以天下让舜，鲧为诸侯，怒于尧曰：“得天之道者为帝，得地之道者为三公；今我得地之道，而不以我为三公！”以尧为失论，欲得三公，怒甚猛兽，欲以为乱，比兽之角能以为城，举其尾能以为旌；召之不来，仿佯于野，以患帝舜，于是殛之于羽山，副之以吴刀。 夫绩用弗成，即当殛死，吾恐尧时之法令，未必若是其森严，谏尧传舜，尧不用其言则亦已矣，而竟举兵诛杀之，尧岂暴虐至于期斯极耶？“三公”乃后起之词，尤不足置辩，总之，皆后人耳食傅会之说，未必实有其事也。 五、四罪 《尧典》：“流共工于幽州，放�６涤诔缟剑�窜三苗于三危，殛鲧于羽山：四罪而天下咸服。” 《左传》文十八年：“帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶德，丑类恶物，顽嚚不友，是与比周；天下之民，谓之浑敦。少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖谮庸回，服谗蒐慝，以诬盛德；天下之民，谓之穷奇。颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲狠明德，以乱天常；天下之民，谓之梼杌。此三族也，世济其凶，增其恶名，以至于尧。缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮；天下之民，以比三凶，谓之饕餮。舜臣尧，宾于四门，流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮，投诸四裔，以御魑魅。” 崔东壁云：“此文史记载于舜本纪历试时，而载四罪咸服于尧本纪舜摄政时，则是以为二事也。杜氏左传集解谓浑敦即�６担�穷奇即共工，梼杌即鲧；张氏史记正义谓饕餮即三苗；则一事矣。余按以为二事，则彼称四罪，此言四凶，事既不异，数亦适符，不应如是之巧！况合而计之，当为八罪八凶，又不应经独记彼，传独言此，各述其半而止也。以为一事，则同此四人，传何不明言之，而但为稳词！况鲧有过人之才，如传所云：四岳及廷臣无因共荐之。而三苗之杀戮无辜，亦不应仅斥其贪冒聚敛而已。公羊氏云，所见异词，所闻异词，所传闻异词，盖本一事，而传之者各异，犹皋陶典刑，而或以为伯夷也。谓别为一事固不可，谓即此四人，亦不可也！”（《唐虞考信录》卷二） 六、皋陶、伯夷 《尧典》：“帝曰，皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居。惟明克允。” 《吕刑》：“……伯夷降典，折民惟刑……士制百姓于刑之中，以教祇德。”又：“今尔何监，非时伯夷播刑之迪，其今尔何惩，惟时苗民，匪察于狱之丽。” 《尧典》以皋陶为刑官，而《吕刑》则以伯夷，盖亦传闻异词之误也。 （《尧舜传说之歧异》，《集美学刊》1932年第11卷，第10期）

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