（清·王夫之撰）《尚書稗疏》

闽南姚斌

（清·王夫之撰）《尚書稗疏》

卷一

《虞書·堯典》

嬀汭

蔡註引《爾雅》曰：水北曰汭。今按《爾雅》並無此文。蓋孔氏“涇屬渭汭”之《傳》有此言，而蔡氏誤識之也。《金史·地理志》：蒲州有嬀水、汭水。《漢·郡國志》云：南流者嬀，北流者汭。嬀汭異源同歸，混流西注而入於河。則是嬀汭固為二水也。又許慎說：汭，水相入也。故言雒汭者，雒入河也；渭汭者，渭入河也。然則嬀汭者，亦嬀水入河之稱。乃水之以汭名者，若《周禮》“其川涇汭”，亦以汧源之汭水，與涇並流而入渭，則兩水相入之間，中復有一水附入焉，則謂之汭。此亦嬀水入河之介，别有一水從中附入而為汭也。蔡氏抑云：嬀水出河東歴山，入海。不知嬀汭去海且數千里，由河逹海，而非竟入於海。蔡氏生長東南，目所未見，更不留心參攷，其鹵莽乃有如此者。又此“釐降二女於嬀汭，嬪於虞”，於文似復。《堯典》文極嚴簡，不當作此贅句。孔《傳》謂舜以義禮下二女之心，解殊迂謬。攷之《後漢·郡國志》，河東太陽吳山上有虞城。皇甫謐《世紀》曰：舜嬪於虞，虞城是也。太陽在今平陸縣，直涑水之東南，而嬀汭水自蒲州入河，在涑水之西北，相去蓋三百餘里。舜之室二女也在平陸，而堯之降二女也於蒲州。蓋降，猶“昌意降於若水”之降。堯以嬀汭二水之地為二女食邑，使即封於彼，而其歸而為嬪，則在舜所復封先代虞幕之舊邑，平陸之虞城也。則所言降於嬪，於詞意各别，不嫌贅矣。

《舜典》

四門大麓

孔《傳》云：諸侯來者，舜賔迎之。朱子亦以為使為行人之職。而蔡氏乃謂兼四嶽之官，蓋疑行人職卑，非百揆所宜下兼。今按古今官制之隆殺，因時為上下，不可以今例古。若《禮記》所云建天官六大之大史、大祝、大士、大卜，天子五官之司士，在殷則與大宰、司徒、司馬、司空並列，而周則下大夫之職。殷、周相踵，其異已然，况唐、虞乎？攷舜所命之九官，當時之所重，而大司樂在周則中大夫，司服、司兵在周則中士，虞在周為中士，衡則下士，乃以命夔、垂、伯益者如彼其鄭重。然則官之貴於虞而賤於周者，豈但行人？且周之大行人為中大夫，漢之謁者為九卿，而國初至列之雜職，其員至百餘人，逮後屢升，不過從七品。以古况今，貴賤自殊。蓋古者天子於諸侯敦舅父之谊，則往禮而賔者，所使必貴。覲禮使大行人勞、卿戒、大宗伯擯，固不如後世郡縣建而天子尊，可抑行人而卑之也。是賔四門者，固無嫌其為大行人矣。倘以為四嶽，則堯廷固有其人，師錫帝堯者是也。未聞曠職，胡為使舜兼之？而舜攝政之初，日覲四嶽，又豈更有一人也耶？此蔡説之不可從者也。若大麓之納，古今積疑。以理求之，孔《傳》所謂大録萬幾之政者是已。其以為主祭者，不知所主何祭？小祭祀之事，本有司之職。納者，非所職而納之謂，小祀不得言納。若大祭祀，則惟天地之祭，不於廟中。按《禮》，郊祀社稷，在喪猶越紼而行事。天子歳一見帝，固不容攝，其有攝者，則後世一切茍簡之為。堯未耄，舜未攝，即欲試舜，其奈何亵天地而趨茍簡乎？以人事言之，則試舜為重。以事天較之，則試舜為輕矣。且麓者，山足也。圜丘方澤，壇皆在郊。郊者，坰之外也。為髙必因丘陵，為下必因川澤。山既非下，足抑非髙，安得即坡陀以為壇乎？王氏曰：大麓，泰山之麓。後世封襌之説，附會於此。封襌之説雖出不經，然且陟泰山之巔，升中而告成，猶依附於本天親上之義，奈何聖人之於大禮，反面髙山而祀於其足耶？若司馬遷、蘇轍以為入山林相視原隰，則於時鯀方治水，不當命舜侵官使。然則鯀罪亦有所分，而羽山之殛獨委之鯀，以冀天下之咸服，難矣！又天下之大，洪水之濫，禹八年而始得其條理。舜三年之中，最後納麓，計其為期不滿一歳，安得盡窮原隰之形勢？且洪水懷山，何有於麓？即云水所不至，而麓處勢卑下，林木鬰弇，所視不能及遠，不登其巔，乃循其麓，曾何異於面牆？况乎遇烈風雷雨而懼者，聖人之所以敬天威也。若登髙山，入深林，曾無懼於風雷者，血氣之勇、矯飾之士皆能為之。蔡氏醇謹之儒，或所未辨，而謂非聰明誠一、確乎不亂者不能，則夏侯玄勝於孔子，而唐庚賢於王吉矣。司馬遷好言禨祥，而後世儒者又因六代閏主，假録尚書之名，文致其攘奪，因絀大麓而從山麓之説。不知堯且以天下與舜，而何有於大録？懲篡奪者之逼上，並欲滅帝遷天下之跡，將後世有羅吉之鉗網，遂謂孔子之不為司冠；有八王之擅争，遂謂周公之未輔成王。誅二叔，若遇風雷不迷，固不如孔《傳》隂陽和、風雨時之説為得正，而無事以椒邱訢之勇、張緒之逹，擬大舜之德也。

類上帝、徧羣神

類之為祭，在周為祈。太祝掌六祈，一曰類，《詩》云“是類是禡”，《爾雅》曰“師祭”者是已。又《小宗伯》兆五帝於郊“四望四類”，亦如之。鄭司農衆以四類為三皇、五帝、九皇、六十四代，鄭康成以為日月星辰，蓋以事類祈告，而非歳事之經祀也。周之郊祀，一曰禋祀，以祀昊天上帝。蔡邕《獨斷》云：昊天有成命，郊祀之所歌也，桓、類、禡之所歌也。《時邁》：巡狩告祭，柴望之所歌也。此周禋、類、告、祭之别也。今攷之《經》、《傳》，陶唐無郊祀之文，其曰有虞氏禘黄帝而郊嚳者，舜即位以後之事，攝政之初自當一循堯制，故此於上帝言類六宗，言禋，然則周之禋非唐之禋，周之類亦非唐之類矣。類於上帝者，即陶唐郊祀之名，文質異制，名實異稱。五禮之沿革，蓋多有之，不但禋類為然也。虞之祭六宗者，周以祀上帝，則唐之祭上帝者，周以為師祭，亦不足疑，固不得泥類帝為巡狩之告祭也。類，似也，又聚也，古以類似為義天神遠而求之，髣髴周以類聚為義，萃羣神而合祈也。縁《經》文言肆者，承上言七政既齊之後，歳時有恒，因以定一歳之祀典，則上帝、六宗、山川、羣神次第舉行，實非謂舜以攝政故告而祭之。下紀輯瑞、巡狩、封山、濬川、明五刑、放四罪，統此二十八載之政，而非一時之事，非一時之事，則類豈非歳事之嘗乎？天曰神，地曰示，人曰鬼，三者之異名，古今無異詞也，徧於羣神而言神，其為天神可知。孔氏乃云邱陵墳衍，古之聖賢則亂示鬼於神矣。羣神者，風伯、雨師、司中、司命、司民、司禄、靈星、龍星之屬，從乎天之類者也。示與鬼之不可言神，非但其名而已，燎瘗沈埋、腥熟之物各異焉。周大祝之所為辨六號也，今亂地示、人鬼於一壇，反絀天神不使與。孔氏之謬而蔡氏從之，亦未顧名而思義矣。蘇氏《古史》乃以類、禋、望徧合為一祭，神祇雜亂，地天交通，為風雨見怪物之精靈，亦儼然與上帝同壇合享，亂而不經，莫此為甚！後世圜丘，有列星從祀之壇，固不以地示、人鬼黷配上帝，識者猶譏其非禮，况於古之祀典，惟宗廟為有合食，而三辰四方羣祀百物，各以其利見之時，壇於相稱之位物，昭其德禮，殺其文，自非水旱兵戎急遽疾告，斷無越禮逾時之祭。而雖在六祈之造次者，猶必從其方位，各為營兆，安有如蘇氏之亂而無别者乎？飲客者不以其類，則既醉而争，况聖人之以接天地鬼神者乎？類於上帝，周之禋祀也；禋於六宗，周之實柴也；望於山川，周之血祭沈埋也；徧於羣神，周之槱燎也，壇異地，祭異時，一歳一徧，舜攝堯而定其典也。

巡守

巡守之不可一年而徧，勢之必然，雖有給辨，無所取也。朱子以末載歸格藝祖用特，證其必然，遂以衡山為非今之衡山，而謂在嵩山之南，既惑於漢武易天柱為南嶽之邪説，而不思《禹貢》岷山之陽至於衡山，過九江至於敷淺原，地脉井井，不可亂也。嵩山之南是為唐鄧，冥阸以北，熊耳以東，一望平原，朱子欲指何者？培塿以配泰、華耶？且即移南嶽而近之，乃由河東以至泰安，由泰安以至嵩縣，由華州以至易北，皆千里而遥，吉行五十里，必三旬而後逹，祁寒暑雨，登頓道路，天子即不恤己勞，亦何忍於勞人耶？往還之外，館於方嶽不過浹月，一方諸侯，沓至朝請，唯日不給，况能詳討其所守而黜陟之乎？則亦急遽塗飾以塞責而已矣。《易》曰“至日閉關，后不省方”，北嶽之守，獨非省方之謂與？此所謂盡信書則不如無書也。其或然者，《周易》所云商、周之禮，唐、虞則不以冬至省方為嫌，而一歳徧至四嶽，則必不爾。抑或五載之内，初季春東巡，次季夏南巡，又次季秋西巡，又次季冬北巡，而以其一年即冀州而治中國。其云歸格於藝祖用特者，舉一以該三，繫於北巡之後，於文宜省，可以例推也。《王制》亦有一歳四巡之説，要出於漢儒，不足深信。

百姓、遏密

孔《傳》以百姓為百官，朱、蔡以為圻内之民，孔説是也。《論語》所云“百姓足”，自春秋時語，不可通於往古。春秋之始無駭挾柔溺，皆僅稱名，則大夫而有無姓者，非命官也，况於民乎！《堯典》以百姓黎民分言之，圻内之民，豈獨不謂之黎民？周餘黎民，圻内之民也，足知百姓非民也。衆仲曰“天子建德，因生以賜姓”，其制始自黄帝，春秋之季，上下相僭，不賜而自為姓，或附姓於他族，附姓於他族者，《詩》所謂“謂他人父”是也。《儀禮》臣為君，諸侯為天子，斬衰；庶人為國君，齊衰三月。唐、虞喪禮大略皆簡於周，棺椁葬祭，古質後文，喪服不宜獨重。且庶人者在官之稱，猶今律所謂無禄人也。《春秋》下士稱人，人固别於民矣。庶人則服齊衰，黎民則否，周制且然，况唐、虞乎？諸侯軒縣，八音始備，大夫無備樂，士唯琴瑟，黎民不得有樂，非猶今之皂隸僕厮，凡婚葬而鼓吹竸奏。民無八音而亦何所遏密？遏密者，諸侯也，以此知周之諸侯服天子斬衰，而唐、虞不爾。諸侯之喪天子，止樂而已，不似王朝百官之如喪攷妣也。至於黎民，則虞、周固皆無服，是以《孟子》言帥天下諸侯為堯三年喪而不及民。蓋以義言之，卑不敢與至尊為禮；以情言之，生不服勤，不傳贄，不見疾，不養死，不臨，則哀亦無從而生，倘以帝德廣被，民報以厚，則是人用其私情之厚薄，以違禮而事主，民即欲行之，舜亦得而裁之，臣不得以非所得而加之君，此之謂也。黎民而為天子服，蓋自秦始，秦強天下以不及情之哀，漢文知其失而不能為之等殺，概降為二十七日之丧，親若子，貴若臣，而一與民同，其已悖矣。矯枉過正則得枉，唯虞、周之典，親踈貴賤之間，一天秩也。

文祖

朱子謂堯廟當立於丹朱之國。神不歆非類，民不祀非族。今按舜始攝政，受終於文祖，受終云者，受之於堯也，其不當於舜之私廟明矣。唐、虞、夏后之先，同出於黄帝。唐，玄囂之族也；虞、夏，顓頊之族也，故唐、虞洎夏皆以軒轅為祖。推本所同出，則此云祖者，蓋黄帝之廟也，故虞、夏皆禘黄帝，而《祭法》所謂祖顓頊者，則商均、夏啟以後之事，觀《祭法》言宗禹可見。黄帝始正姓氏，定昏姻，玄囂、昌意各為一族，唐、虞族别，故二女可嬪虞而舜之受終也。於黄帝，虞、夏同為一族，故昏姻不通，而禹之受命也不必於文祖，而僅於神宗。然則神宗者，其顓頊乎？若有虞之後以堯為宗，則以虞氏衰微，待堯而興，鄭氏所謂尚德者是已。虞、夏以黄帝為祖，而以顓頊為宗，宗者即後世所謂大宗也，故舜娶堯女不為無别，以其同出者在黄帝定姓氏之先，而受命之所格，追所同出，則以著受終之有本。斯以析羣疑，亡惑矣。

猾夏

猾無骨，展體見肉以誘虎，虎吞而不能齧，入虎腹中，自内噬穴虎腹而出，俗謂之虎刺。《春秋傳》“無助狡猾”，此之謂也。以士師五刑流放治之，不勞征戰，其有所犯而聴之。此言蠻夷者，如《詩》言“蠻荆”，《禹貢》“島夷”、“萊夷”之属，非能稱兵相嚮，但潛入腹裏為奸竊如猾爾。故可不以明允，則有如近者楊應龍之事，禍亦從此而長，與盗賊之積小致大者蓋同，故舜於臯陶申戒焉。唐、虞之世，未有荒遠之夷窺犯邊陲之事，蓋中國夷狄消長不同時。以臯陶為兼主兵者失之，舜所命主兵之官不見於史，其後命禹徂徵，則六師或統於百揆，而南齊《職官儀》云虞、夏以棄居夏官司馬之職，未審所据，要非合兵刑而一之也。

伯與

《世本》伯余始作衣，此伯與疑即伯余，余、與音同。然衣裳之制始於黃帝，則《世本》所言伯余，當亦軒轅時人。乃古者以字為氏，如厲王時有家父，桓王時又有家父，則此伯與或始作衣者之苗裔，以孫而蒙祖號。又古善射者，唐有后羿，夏亦有后羿，習其技者可同其名，縫紩之工，俱得名為伯余耶？殳斨主兵器，伯與主服，工以器服為重，唐、虞之所尚也，故《易》曰堯、舜垂衣裳而天下治。抑車室耒耜沿流已熟，人知為之，不待為之置官也乎？

三十在位

舜歴三載，攝位二十八載，通三十年，下即續以五十載陟方乃死。史稱舜百有十歳，則堯崩之明年舜即嗣為天子，未嘗俟三年之喪畢也。孔子稱君薨，百官總己以聽於冡宰，為世及之嗣君而言，舜承堯位自當有别，且云聽於冡宰，則嗣子不言，冡宰代言。舜雖攝政，而居必有位，號必有官，既無二天子之理，又不應如王莽之稱攝皇帝，為不正之名，實然則升聞之日位百揆，而通居攝之時位亦止於百揆也，故受終之後，未嘗以百揆命他人，而禹作司空進位百揆，則在格於文祖之後。唐、虞之有百揆，即周之冡宰，仲長統以冡宰為堯官，《經》、《傳》既無所徴，又與百揆職位相嫌，統言蓋妄。堯崩之時，舜實居冡宰之位，即元德顯功如禹者僅位司空，舜雖欲服喪不言，亦無可代己之官也。即使自舜以外，别有冡宰之可聽，乃舜之於堯，臣也，冡宰之於堯，亦臣也，臣之服斬衰者，均也，舜不言而彼獨可以言乎？舜受堯禅，未嘗為堯後也，為堯後者堯之子也，堯之子服子之服則諒闇不言，舜服臣之服非有諒闇，及喪畢吉服之禮，且舜已攝而又有攝，舜者亦危疑而靡定矣。故月正元日格於文祖者，即堯崩之明年，而非三年喪畢之明年也。逾年改元，始終之大義，蘇氏《古史》之致疑於孔氏者，斯為當矣。臣為君，子為父，斬衰則同，而諒闇則異。至若《孟子》避堯子之説，固古今之積疑，要不可使三年之内，天下曠然無君。臨川吳氏乃以三年之内，舜未為天子，而史特以紀年屬之，比諸漢王入闗之明年，史稱漢元，則曲為之説，而以擾攘擬清晏，其鑿甚矣！

渝/梁平姚奎

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