唐虞三代伦理思想之萌芽 - 姚氏宗亲网

天之观念五千年前，吾族由西方来，居黄河之滨。筑室力田，与冷酷之气候相竞，日不暇给，沐雨露之惠，懔水旱之灾，则求其源于苍苍之天，而以为是即至高无上之神灵，监吾民而赏罚之者也。及演进而为抽象之观念，则不视为具有人格之神灵，而竟认为溥博自然之公理。于是揭其起伏有常之诸现象，以为人类行为之标准。以为苟知天理，则一切人事，皆可由是而类推。此则由崇拜自然之宗教心，而推演为宇宙论者也。

天之公理古人之宇宙论有二：一以动力说明之，而为阴阳二气说。一以物质说明之，而为五行说。二说以渐变迁，而皆以宇宙之进动为对象。前者由两仪而演为四象，由四象而演为八卦。假定八者为原始之物象，以一切现象，皆为彼等互动之结果，因以确立现象变化之大法，而应用于人事。后者以五行为成立世界之原质，有相生相克之性质。而世界各种现象，即于其性质同异间，有因果相关之作用，故可以由此推彼，而未来之现象，亦得而豫察之。两者立论之基本，虽有径庭，而于天理、人事同一法则之根本义，则若合符节。盖于天之主体，初未尝极深研究，而即以假定之观念推演之，以应用于实际之事象，此吾国古人之言天，所以不同于西方宗教家，而特为伦理学最高观念之代表也。

天之信仰天有显道，故人类有法天之义务。是为不容辨证之信仰，即所谓顺帝之则者也。此等信仰，经历世遗传，而浸浸成为天性。如《尚书》中君臣交警之辞，动必及天，非徒辞令之习惯，实亦于无意识中表露其先天之观念也。

天之权威古人之观天也，以为有何等权威乎！《易》曰：“刚柔相摩……鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”谓天之于万物，发之收之，整理之，调摄之，皆非无意识之动作，而密合于道德，观其利益人类之厚而可知也。人类利用厚生之道，悉本于天。故不可不畏天命，而顺天道。畏之顺之，则天锡之福，如风雨以时，年谷顺成，而余庆且及于子孙。其有侮天而违天者，天则现种种灾异，如日月告凶，陵谷变迁之类，以警戒之。犹不悔，则罚之。此皆天之性质之一斑见于诗书者也。

天道之秩序天之本质为道德。而其见于事物也，为秩序。故天神之下，有地祇，又有日月、星辰、山川、林泽之神，降而至于猫虎之属，皆统摄于上帝。是为人间秩序之模范。《易》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”此其义也。以天道之秩序，而应用于人类之社会，则凡不合秩序者，皆不得为道德。《易》又曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”言循自然发展之迹而知秩序之当重也。重秩序，故道德界惟一之作用为中。中者，随时地之关系，而适处于无过、不及之地者也。是为道德之根本，而所以助成此主义者，家长制度也。

家长制度吾族于建国以前，实先以家长制度组织社会。渐发展而为三代之封建，而所谓宗法者，周之世犹盛行之。其后虽又变封建而为郡县，而家长制度之精神，则终古不变。家长制度者，实行尊重秩序之道，自家庭始，而推暨之以及于一切社会也。一家之中，父为家长，而兄弟姊妹又以长幼之序别之。以是而推之于宗族，若乡党，以及国家。君为民之父，臣民为君之子。诸臣之间，大小相维，犹兄弟也。名位不同，而各有适于其时地之道德，是谓中。

古先圣王之言动三代以前，圣者辈出，为后人模范。其时虽未谙科学规则，且亦鲜有抽象之思想，未足以成立学说，而要不能不视为学说之萌芽。太古之事邈矣，伏羲作《易》，黄帝以道家之祖名，而考其事实，自发明利用厚生诸述外，可信据者盖寡。后世言道德者多道尧舜，其次则禹、汤、文、武、周公，其言动颇著于《尚书》，可得而研讨焉。

尧《书》曰：“尧克明峻德，以亲九族，平章百姓，协和万邦，黎民于变时雍。”先修其身，而以渐推之于九族，而百姓，而万邦，而黎民。其重秩位如此。而其修身之道，则为中。其禅舜也，诫之曰“允执其中”是也。是盖由种种经验而归纳以得之者，实为当日道德界之一大发明，而其所取法者则在天。故孔子曰：“巍巍乎！惟天为大，惟尧则之。荡荡乎！民无能名也。”

舜至于舜，则又以中之抽象名称，适用于心性之状态，而更求其切实。其命夔教胄子曰：“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”言涵养心性之法不外乎中也。其于社会道德，则明著爱有差等之义。命契曰：“百姓不亲，五品不逊。汝为司徒，敬敷五教，在宽。”五品五教，皆谓于社会间，因其伦理关系之类别，而有特别之道德也。是谓五伦之教，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”是也。其实不外乎执中，惟各因其关系之不同，而别著其德之名耳。由是而知中之为德，有内外两方面之作用，内以修己，外以及人，为社会道德至当之标准。盖至舜而吾民族固有之伦理思想，已有基础矣。

禹禹治水有大功，克勤克俭，而又能敬天。孔子所谓“禹，吾无间然。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫”是也。其伦理观念，见于箕子所述之《洪范》。虽所言天锡畴范，迹近迂怪，然承尧舜之后，而发展伦理思想，如《洪范》所云，殆无可疑也。《洪范》所言九畴，论道德及政治之关系，进而及于天人之交涉。其有关于人类道德者，五事、三德、五福、六极诸畴也。分人类之普通行动为貌、言、视、听、思五事，以规则限制之。貌恭为肃，言从为，视明为哲，听聪为谋，思睿为圣，一本执中之义，而科别较详。其言三德，曰正直，曰刚克，曰柔克。而五福，曰寿，曰富，曰康宁，曰攸好德，曰考终命。六极，曰凶短折，曰疾，曰忧，曰贫，曰恶，曰弱。盖谓神人有感应之理，则天之赏罚，所不得免，而因以确定人类未来之理想也。

皋陶皋陶教禹以九德之目，曰宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。与舜之所以命夔者相类，而条目较详。其言“天聪明，自我民聪明；天明威，自我民明威”，则天人交感，民意所向，即天理所在。亦足以证明《洪范》之说也。

商周之革命夏、殷、周之间，伦理界之变象，莫大于汤、武之革命。其事虽与尊崇秩序之习惯，若不甚合，然古人号君曰“天子”，本有以天统君之义。而天之聪明、明威，皆托于民，即武王所谓“天视自我民视，天听自我民听”者也。故获罪于民者，即获罪于天。汤、武之革命，谓之顺乎天而应乎民，与古昔伦理，君臣有义之教，不相背也。

三代之教育商周二代，圣君、贤相辈出。然其言论之有关于伦理学者，殊不概见。其间如伊尹者，孟子称其非义非道一介不取与，且自任以天下之重。周公制礼作乐，为周代文化之元勋。然其言论之几于学理者，亦未有闻焉。大抵商人之道德，可以墨家代表之；周人之道德，可以儒家代表之。而三代伦理之主义，于当时教育之制，有可推见。孟子称夏有校，殷有序，周有庠，而学则三代共之。《管子》有《弟子职篇》，记洒扫、应对、进退之教。《周官·司徒》称以乡三物教万民：一曰六德，知、仁、圣、义、中、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。是为普通教育，其高等教育之主义，则见于《礼记》之《大学篇》。其言曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。古之欲明明德于天下者，必先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。循天下国家疏近之序，而归本于修身，又以正心诚意、致知格物为修身之方法，固已见学理之端绪矣。盖自唐虞以来，积无量数之经验，以至周代，而主义始以确立，儒家言由是启焉。