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孔子论尧舜

侯外庐

孔子对于先王之教《诗》、《书》、《礼》、《乐》是最有教养的人，谓“不学《诗》无以言，不学《礼》无以立”。他对于郁郁乎文哉的周制是梦而从之的。故禘祖之义，他说如果能知道的话，治天下如示诸掌。《论语》记载云：“周公谓鲁公（伯禽）曰：君子不施（本作弛）其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故，则不弃也，无求备于一人。”他对于氏族宗法政治是寄着相对的正义心。然而，正如他说，天下无道政在大夫，故旧遗弃而民偷，所谓“文王既没，文不在兹乎”！（文指《诗》、《礼》，他知道的周制颇详，对于夏殷之礼因文献不足不能征之，故所言者遂“还原”于一般的原则，这原则便是人类道德的性能，其详于各种道德情操之说明，如心理要素的礼、孝、仁、义、敬、爱、直、信、智、勇诸德。在“为礼卒于无别”而“贫富不以其道得之”的当时，客观上这些道德情操的规定是新的人性的。）

因此，尽管孔子的周制论是复古的，而其道德观则为新的国民行为方面所必要的。在这一问题上，中国没有走希腊的神话路径，而是把观念拜托于最一般的支配仪式上，好像“天皇机关说”的法理方法论，把“先王人格说”提到死活斗争历史的面前，先王在这时不仅是西周克配上帝的族祖，内容上已经相对地降到人类的世界。他是鬼神，故祭神如神在，同时他在内容上亦不是鬼神，故云，“未能事人，焉能事鬼”。先王既附加了人性，所以他就成为一个人性的理想尺度。《论语》言尧舜禹汤，都是依据了道德观，便因了这一秘密。

子贡曰，如有博施于民，而能济众，何如，可谓仁乎？子曰，何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸。

大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。

禹，吾无间然矣！菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。

《论语·尧曰篇》为疑品，已为前人所详述，此处不能引为证明。就以上的话看来，尧舜禹在孔子的学说中是开始作为道德理想而规定。尤其云“巍巍乎舜禹之有天下也而不与”，乃针对了当时“不可救药”的氏族贵族，寄与着改良的正义。所以他说：

如有王者，必世而后仁（三十年为世）。

对于尊王的管仲的调和政治，谓“微管仲，吾其披发左衽矣”，许之为“仁也”，而于没有“宗法”的夷狄，则谓“有君，不如诸夏之亡矣”。

（侯外庐：《中国古代社会史》，《民国丛书》第一编第76册，上海书店据新知书店1948年版影印）