儒家之德治（节选）

瞿同祖

“尧舜帅天下以仁而民从之，桀纣帅天下以暴而民从之。”“一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱。”变化之机，如此微妙，所以儒家认为惟仁者宜在高位，是播其恶于众也。“君贤者其国治，君不能者其国乱。”“遭良吏则皆怀忠信而履仁厚，遇恶吏则皆怀奸邪而行浅薄。不使不仁在位，便可以不致危亡，有了贤君良吏便不愁风俗不淳，国家不治。国之治乱，皆系于得人失人。根据此理论，便建立了为政在人的极端人治主义，有治人，无治法，人存政存，人亡政亡。孔子云：“其人存则其政举，其人亡则其政亡。”荀子云：“有乱君，无乱国，有治人，无治法……法不能独立，类不能自行，得其人则存，失其人则亡。法者治之端也，君子者法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之德，不能应事之变，足以乱矣。”又说：“故有良法而乱者，有之矣，有君子而乱者，自古及今未尝闻也”。《传》曰：“治生乎君子，乱生乎小人，此之谓也。”

德化的功用如此宏远，所以儒家极端推崇德治，孔子以北辰暨拟为政以德，又说，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之有礼，有耻且格”。尊德礼而卑刑罚，是儒家一致的信仰。

便是人民偶有违犯，儒家也不主张以法律来制裁。儒家否认法律有救败之功。法律既不能劝善禁恶于前，习俗已经薄恶之后，想以法律来补救，只是以汤止沸，抱薪救火，更无益处。而且人民有过失，罪并不在民，还是因教化未施，或施而未彻底的原故，其咎在上而不在下，不教而杀为恶，不戒视成为暴，自是不合理不公平的，所以孔子认为从政必须屏此数恶。刑杀的结果也无补于治，当退而更化方能收治平之效。

历山农人侵畔，雷泽渔人争地，河滨陶者陶器粗劣。舜往历山躬耕，一年而人让畔；舜往雷泽为渔，一年而人让居；舜往河滨自为陶器，一年而河滨人所作的陶器都质地坚牢。

舜不诛之，而不惜以三年的时间与精力躬往救败，便是自认教化未彻底，退而更化的例子。

孔子为鲁司寇，有父子相讼，孔子拘之，三月不问，其父请止讼，孔子将子释放。季孙闻之，不悦曰，是老也欺予，语予曰，“为国家必以孝，今杀一人以戮不孝，又舍之”。冉子以告孔子，孔子慨然叹曰，“乌乎，上失之，下杀之，其可乎？不教其民而听其狱，杀不辜也。三军大败，不可斩也，狱犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令谨诛，贼也；今生也有时，敛也无时，暴也；不教而责成功，虐也。已此三者，然后刑可即也”。这件故事说明了教化未施不可妄诛无辜的例子。舜的故事代表积极的精神，孔子的故事代表消极的精神，其实两者的精神都以教化为中心，不肯不教而诛，本质上并无差别，后世儒者仍有不少仿效这种德化的精神的，他们虽然有司法上的责任，却不肯妄行诛戮，想以德化民。

（瞿同祖：《中国法律与中国社会》，《民国丛书》第一编第29册，上海书店据商务印书馆1947年版影印）

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